الأربعاء، ٢٠ يونيو ٢٠٠٧
رحم الله الشيخ الشعراوي
كلمة ختم بها الشيخ الشعراوي حياته وأبى أن يكون من المنافقين والمطبلين ، وأعطانا درسا عمليا في النصح والإرشاد في وجه الحكام دونما خوف أو وجل إلا من الله عز وجل
الأربعاء، ١٣ يونيو ٢٠٠٧
عيوب النفس
يقول العارف بالله ابن عطاء السكندري رضي الله عنه : تشوفك الى ما بطن فيك من العيوب خير من تشوفك الى ما حجب عنك من الغيوب
يقول شارح الحكم العطائية الشيخ أحمد بن عجيبة رضي الله عنه
التشوف الى الشئ : الإهتمام به والتطلع اليه ، تشوفك أيها الإنسان الى ما بطن فيك من العيوب , كالحسد والكبر وحب الجاه والرياسة وهم الرزق وخوف الفقر وطلب الخصوصية , وغير ذلك من العيوب , والبحث عنها , والسعي في التخلص منها أفضل من تشوفك إلى ما حجب عنك من الغيوب كالأطلاع على أسرار العباد , وما يأتي به القدر من الوقائع المستقبلية , وكالإطلاع على أسرار غوامض التوحيد قبل الأهلية له .لأن تشوفك إلى ما بطن من العيوب سبب في حياة قلبك , وحياة قلبك سبب في الحياة الدائمة والنعيم المقيم .والإطلاع على الغيوب إنما هو في فضول , وقد يكون سببا في هلاك النفس , كاتصافها بالكبر ورؤية المزية على الناس , - فمن اطلع على أسرار العباد ولم يتخلق بالرحمة الإلهية كان إطلاعه فتنه عليه وسببا يجر الوبال عليه
واعلم أخي المربي أن العيوب ثلاثة : عيوب النفس – وعيوب القلب – وعيوب الروح
فعيوب النفس : تعلقها بالشهوات الجسمانية , كطيب المآكل والمشارب والملابس والمراكب والمساكن والمناكح , وشبه ذلك
وعيوب القلب : تعلقه بالشهوات القلبية , كحب الجاه والرياسة والعز والكبر والحسد والحقد , وحب المنزلة والخصوصية , وشبه ذلك من أوصاف البشرية
وعيوب الروح : تعلقها بالخظوظ الباطنية , كطلب الكرامات والمقامات والقصور والحور , وغير ذلك من الحروف ,فتشوف المريد الى شئ من ذلك كله قادح في عبوديته , مانع له من القيام بحقوق ربوبيته , فاشتغاله بالبحث عن عيوبه النفسانية والقلبية والروحانية , وسعيه في التطهير من جميع ذلك أولى من تشوفه الى ماحجب عنه من علم الغيوب وبالله التوفيق
السبت، ٩ يونيو ٢٠٠٧
من سنن الله في تربية الأمم

"أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب "
سبب النزول :
قال قتادة والسدي : نزلت هذه الآية في غزوة الخندق حين أصاب المسلمين ما أصابهم من الجهد وشدة الخوف والبرد وضيق العيش وأنواع الأذى ، وقيل نزلت في حرب أحد .
وقال عطاء : لما دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه المدينة اشتد عليهم الضر ، لأنهم خرجوا بلا مال ، وتركوا ديارهم وأموالهم بأيدي المشركين ، وآثروا رضا الله ورسوله ، وأظهرت اليهود العداوة لرسول الله وأسر قوم النفاق ، فنزلت الآية الكريمة تطييبا لقلوب المسلمين .
وأيا ما كان سبب النزول فإن الآية الكريمة تقرر سنة من سنن الله في حياة الأمم .
الأمم بين طور القوة وطور الضعف :
ذلك أن كل أمة بين طورين لا ثالث لهما يخلف كل منهما الآخر ن متى توفرت دواعيه وأسبابه ، هذان الطوران هما طور القوة وطور الضعف .
فالأمة تقوى إذا حددت غايتها ، وعرفت مثلها الأعلى ورسمت منهاجها ، وصممت على الوصول إلى الغاية وتنفيذ المنهاج ومحاكاة المثل مهما كلفها ذلك من تضحيات .
إذا صدقت عزيمة الأمة وقويت إرادتها في ذلك فقد قويت قوة مطردة لا تزال تزداد حتى تتنسم غوارب المجد ، ولا يمكن لأية قوة في الأرض أن تضعف هذه القوة أو تنال من تلك الأمة وهي على هذا الحال .
ولا تزال الأمة كذلك بخير حتى تنسى الغاية ، وتجهل المثل ، وتضل المنهاج ، وتؤثر المنفعة والمتعة على الجهاد والتضحية ، وتهن العزائم وتضعف الارادات ، وتنحل الأخلاق ، ويكون مظهر ذلك الإغراق في الترف والقعود عن الواجب ، وحينئذ تأخذ الأمة في الضعف ويدب دبيب السقم الاجتماعي ، ولا تزال تضعف حتى تتجدد أو تبيد .
سبيل التجديد وسبل الإبادة :
وسبيل التجدد : أن يتيح الله لها الطبيب الماهر فيهتدي إلى الدواء الناجع ، وتتبعه الأمة في تناول هذا الدواء فتموت جراثيم المرض وتعود إليها القوة ، وتلك مهمة المصلحين ، والقادة مصابيح الهدى وشموس النهضات بهم تنجلي كللا فتنة عمياء .
وسبيل الإبادة أن تسدر الأمة في غيها ، وتظل هائمة على وجهها لا تنصت لناصح ، ولا تسمع لمرشد حتى تحين ساعة الفناء .
هذه السنة الربانية في بناء الأمم تقررها هذه الآية الكريمة ، فلا بد للمصلحين المجاهدين في سبيل إحياء الأمم وإعادة قوتها ومجدها أن يصمدوا لكل خطب ، ويحتملوا آلام الجهاد حتى تتحقق غايتهم ، فيكون جزاؤهم النصر ، ألا إن نصر الله قريب ، ولم تتخلف هذه السنة أبدا في قديم ولا حديث حتى مع أفضل الرسل وخير الأنبياء وصفوة الخليقة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه الغر الميامين ، والله تبارك وتعالى يقول " ألم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين " .
وفي الصحيح أن هرقل حين سأل أبا سفيان عن رسول الله قال : هل قاتلتموه ؟ قال : نعم ، قال : فكيف كانت الحرب بينكم ؟ قال : سجالا يدال علينا و ندال عليه ، قال : كذلك الرسل تبتلى ثم تكون لها العاقبة . " وفي الصحيح عن خباب بن الأرت قال : قلبنا : يا رسول الله ، ألا تستنصر لنا ، ألا تدعو اله لنا ، فقال : إن من كان قبلكم كان أحدهم يوضع المنشار على مفرق رأسه فيخلص إلى قدميه لا يصرفه ذلك عن دينه ، ويمشط بأمشاط الحديد ما بين لحمه وعظمه لا يصرفه ذلك عن دينه ، ثم قال : والله ليتم الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت لا يخاف إلا الله والذب على غنمه ن ولكنكم قوم تستعجلون " .
ولقد تمت نبوءة رسول الله فتم الأمر ، وظهر الدين ن وقويت الأمة ، وأدال الله للمسلمين من أعدائهم .
وفي حديث عتبة بن غزوان : " لقد رأيتني سابع سبعة مع رسول الله ما لنا من طعام إلا الدقل وحسك السعدان حتى تقرحت أشداقنا ، ولقد شققت نمرة – عباءة – بيني وبين سعد ، وهاأنذا أنظر فلا أرى منا إلا أمير قطر أو مصر " .
إن في ذلك لعبرة لأمم الإسلام في نهضتها الحالية لو أرادت أن تعتبر ، ولا مجال لليأس ، وهذه سبيل القوة ، حددوا الغاية ،و اعرفوا المثل ، وارسموا المنهاج ، واصبروا على الجهاد ، وأعدوا له عدته ، والنصر من وراء ذلك إن شاء الله " عسى ربكم أن يهلك عدوكم ويستخلفكم في الأرض فينظر كيف تعملون " .
====-
خواطر من وحي القرآن .. من سلسلة من تراث الإمام البنا –للأستاذ جمعه أمين
سبب النزول :
قال قتادة والسدي : نزلت هذه الآية في غزوة الخندق حين أصاب المسلمين ما أصابهم من الجهد وشدة الخوف والبرد وضيق العيش وأنواع الأذى ، وقيل نزلت في حرب أحد .
وقال عطاء : لما دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه المدينة اشتد عليهم الضر ، لأنهم خرجوا بلا مال ، وتركوا ديارهم وأموالهم بأيدي المشركين ، وآثروا رضا الله ورسوله ، وأظهرت اليهود العداوة لرسول الله وأسر قوم النفاق ، فنزلت الآية الكريمة تطييبا لقلوب المسلمين .
وأيا ما كان سبب النزول فإن الآية الكريمة تقرر سنة من سنن الله في حياة الأمم .
الأمم بين طور القوة وطور الضعف :
ذلك أن كل أمة بين طورين لا ثالث لهما يخلف كل منهما الآخر ن متى توفرت دواعيه وأسبابه ، هذان الطوران هما طور القوة وطور الضعف .
فالأمة تقوى إذا حددت غايتها ، وعرفت مثلها الأعلى ورسمت منهاجها ، وصممت على الوصول إلى الغاية وتنفيذ المنهاج ومحاكاة المثل مهما كلفها ذلك من تضحيات .
إذا صدقت عزيمة الأمة وقويت إرادتها في ذلك فقد قويت قوة مطردة لا تزال تزداد حتى تتنسم غوارب المجد ، ولا يمكن لأية قوة في الأرض أن تضعف هذه القوة أو تنال من تلك الأمة وهي على هذا الحال .
ولا تزال الأمة كذلك بخير حتى تنسى الغاية ، وتجهل المثل ، وتضل المنهاج ، وتؤثر المنفعة والمتعة على الجهاد والتضحية ، وتهن العزائم وتضعف الارادات ، وتنحل الأخلاق ، ويكون مظهر ذلك الإغراق في الترف والقعود عن الواجب ، وحينئذ تأخذ الأمة في الضعف ويدب دبيب السقم الاجتماعي ، ولا تزال تضعف حتى تتجدد أو تبيد .
سبيل التجديد وسبل الإبادة :
وسبيل التجدد : أن يتيح الله لها الطبيب الماهر فيهتدي إلى الدواء الناجع ، وتتبعه الأمة في تناول هذا الدواء فتموت جراثيم المرض وتعود إليها القوة ، وتلك مهمة المصلحين ، والقادة مصابيح الهدى وشموس النهضات بهم تنجلي كللا فتنة عمياء .
وسبيل الإبادة أن تسدر الأمة في غيها ، وتظل هائمة على وجهها لا تنصت لناصح ، ولا تسمع لمرشد حتى تحين ساعة الفناء .
هذه السنة الربانية في بناء الأمم تقررها هذه الآية الكريمة ، فلا بد للمصلحين المجاهدين في سبيل إحياء الأمم وإعادة قوتها ومجدها أن يصمدوا لكل خطب ، ويحتملوا آلام الجهاد حتى تتحقق غايتهم ، فيكون جزاؤهم النصر ، ألا إن نصر الله قريب ، ولم تتخلف هذه السنة أبدا في قديم ولا حديث حتى مع أفضل الرسل وخير الأنبياء وصفوة الخليقة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه الغر الميامين ، والله تبارك وتعالى يقول " ألم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين " .
وفي الصحيح أن هرقل حين سأل أبا سفيان عن رسول الله قال : هل قاتلتموه ؟ قال : نعم ، قال : فكيف كانت الحرب بينكم ؟ قال : سجالا يدال علينا و ندال عليه ، قال : كذلك الرسل تبتلى ثم تكون لها العاقبة . " وفي الصحيح عن خباب بن الأرت قال : قلبنا : يا رسول الله ، ألا تستنصر لنا ، ألا تدعو اله لنا ، فقال : إن من كان قبلكم كان أحدهم يوضع المنشار على مفرق رأسه فيخلص إلى قدميه لا يصرفه ذلك عن دينه ، ويمشط بأمشاط الحديد ما بين لحمه وعظمه لا يصرفه ذلك عن دينه ، ثم قال : والله ليتم الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت لا يخاف إلا الله والذب على غنمه ن ولكنكم قوم تستعجلون " .
ولقد تمت نبوءة رسول الله فتم الأمر ، وظهر الدين ن وقويت الأمة ، وأدال الله للمسلمين من أعدائهم .
وفي حديث عتبة بن غزوان : " لقد رأيتني سابع سبعة مع رسول الله ما لنا من طعام إلا الدقل وحسك السعدان حتى تقرحت أشداقنا ، ولقد شققت نمرة – عباءة – بيني وبين سعد ، وهاأنذا أنظر فلا أرى منا إلا أمير قطر أو مصر " .
إن في ذلك لعبرة لأمم الإسلام في نهضتها الحالية لو أرادت أن تعتبر ، ولا مجال لليأس ، وهذه سبيل القوة ، حددوا الغاية ،و اعرفوا المثل ، وارسموا المنهاج ، واصبروا على الجهاد ، وأعدوا له عدته ، والنصر من وراء ذلك إن شاء الله " عسى ربكم أن يهلك عدوكم ويستخلفكم في الأرض فينظر كيف تعملون " .
====-
خواطر من وحي القرآن .. من سلسلة من تراث الإمام البنا –للأستاذ جمعه أمين
الأربعاء، ٦ يونيو ٢٠٠٧
نحو تربية راشدة.. كي لا نحيد عن أهدافنا

(حينما بُعث إبراهيم- عليه السلام- سأل ربه لقوم ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمْ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (129)﴾ (البقرة) فاستجاب الله دعاء نبيه إبراهيم، ولكن القرآن أعاد لنا ترتيب مهمة الحبيب المصطفى كما أراد الله عز وجل ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمْ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ (2)﴾ (الجمعة) وهكذا تجلَّت لنا رسالة الحبيب التي بعث بها، وهي ثلاثية التربية الأولى التي يجب مراعاتها، ممثلة في (التلاوة- التزكية- التعليم)، والمربي الفعَّال يدرك أن هناك فرقًا في العمل التربوي بين توضيح المفاهيم والتزويد بالمعارف والتربية عليها وتحويلها إلى ممارسات وسلوكيات عملية ميدانية.
فالمفاهيم والمعارف يمكن تحقيقها من خلال لقاء فكري أو محاضرة ثقافية أو درس علم، أما التربية والتزكية فتحتاج إلى سنوات طويلة وحركة واسعة للاعتياد عليها والتخلُّق بها وإلى جهد شاق ومتابعة مستمرة للسلوك، وهذا ما بذله الحبيب- صلى الله عليه وسلم- طوال الفترة المكية، ومارسه في المدينة بعد قيام الدولة، ليؤكد أن التربية والتزكية لا تتوقف أبدًا، سواءٌ قبل قيام الدولة أو بعدها، وأنها عمليةٌ مستمرةٌ من الميلاد إلى الممات.
على الخطى نمضي
مع بدايات القرن العشرين استلهم الإمام البنا خطى الحبيب- عليه الصلاة والسلام- وانتهج النهجَ التربوي في دعوته، واعتمد التزكية والتربية سبيلاً، فأنشأ نظامَ الجوالة والكتائب وأسَّس الأُسَر التعاونية، ووجَّه إخوانه الدعاة والمربِّين، محدِّدًا لهم طبيعة الطريق بقوله: "إن معركتنا معركة تربوية"، وحدَّد لهم ما يجب عليهم تجاه ذلك، فقال: "أيها الإخوان.. إنكم في دور تكوين فلا يلهينَّكم السراب الخادع عن حسن الاستعداد وكمال التأهب، اصرفوا تسعين جزءًا من المائة من وقتكم لهذا التكوين وانصرفوا فيه لأنفسكم، واجعلوا العشرة أجزاء الباقية لما هو لكم من الشئون؛ حتى يشتدَّ عودُكم، ويتم استعدادكم، وتكمل أهبتكم، وحينئذ يفتح الله بينكم وبين قومكم بالحق وهو خير الفاتحين".
عبرة في قصة
"رأى طفل زجاجة عصير صغيرة وبداخلها ثمرة برتقال كبيرة، فسأل والده كيف دخلت هذه البرتقالة داخل هذه الزجاجة الصغيرة؟! فأخذه والده إلى حديقة المنزل وجاء بزجاجة فارغة وربطها بغصن شجرة برتقال حديثة الثمار، ثم أدخل في الزجاجة إحدى الثمار الصغيرة جدًّا وتركها ومرت الأيام فإذا بالبرتقالة تكبر وتكبر حتى استعصى خروجها من الزجاجة".
والدرس التربوي الذي يتجلى لنا من هذه القصة هو أن الإنسان من الصعب عليه أن يتخلص من عاداته السيئة التي تربَّى عليها من الصغر أو التي استمر عليها لفترة طويلة، ولذلك قالها شهيد القرآن "إن حمل الجبال وتجفيف البحار أهون من تربية الرجال".
ماذا نريد بالتربية؟!
هل فكرت أخي المربي في هذه التساؤلات: إذا كانت التربية هي السبيل فما هدف العملية التربوية؟ وماذا تريد أن تحقق في المُربَّى؟ وما الأهداف المرجوَّة التي تسعى إليها؟.. هي لا شك ثلاثية الأهداف التربوية (تخلية- تحلية- تنمية) وهي التي يسميها دعاة الإصلاح والتربية بأجنحة العمل التربوي، وهي الأعمال التربوية التي لا يصلح القلب إلا بها:
1- التخلية: ونعني بها انتشال المرء من دائرة ﴿أَسْفَلَ سَافِلِينَ﴾، وتعني تطهير النفس من رذائل الأخلاق، كالحسد والرياء والكبر والعجب وحب الدنيا وغيرها من الرذائل، وتجنُّب العادات السيئة، وتربية المدعو على الإسلام الأصيل، بأن نزيل رواسب الجاهلية التي في قلبه، وأن نطهِّر قلبه من الصفات الذميمة والأخلاق السيئة، وأن ننظِّف نفسه من كافة أمراضها وعوائقها (قذارات النفس- ذنوبها- سيئاتها- ضعفها- غفلتها- حسدها- حقدها... إلخ)، فهي عملية تطهير وتنظيف، ودورنا هنا هو معرفة الخصال الذميمة التي يتصف بها، وطرق التخلص منها، ومراعاة التدرُّج في انتزاع هذه الأخلاق من النفس لصعوبة ذلك دفعةً واحدةً، وتسمى المرحلة هنا بمرحلة التصفية.
2- التحلية: ونعني بها وضع المرء في دائرة ﴿أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ وتعني تحلية القلب وتزيينه بالقيم الإيمانية والأخلاق الفاضلة والسجايا والطباع الكريمة التي يفتقدها، كالعفة والشجاعة والحكمة، وتحلية النفس بفضائلها، ومظاهر ذلك (أن يحل حب الله محلَّ حب الشيطان- وحب الصالحين محلَّ حب المفسدين- أن تحل نية الخير محلَّ نية الشر- أن تتبدل النفس من سوء إلى خير- ومن جمود إلى حركة صالحة- ومن مسار منحرف إلى مسار مستقيم- ومن كل رذيلة إلى كل فضيلة)، فهي عملية تزين وتجميل، ودورنا هو معرفة الخصال الفاضلة التي تنقصه وطرق كسبها، وتسمى هذه المرحلة بمرحلة الاتصاف.
3- التنمية: ونعني بها تنمية ما في النفس من صفات وقيم وأخلاقيات راسخة من قبل، وفي ذلك يقول الحبيب "إنما بعثت لأتمِّم مكارم الأخلاق"، وكذلك تنمية ما تم اكتسابه من صفات وقيم من بعد، فإن التربية لا تتوقف، فبعد التخلية والتحلية لا بدَّ للمربي أن يجلِّي هذه الصفات الحميدة ومكارم الأخلاق، فيصقلها، ويعمل على تنميتها في نفس المُربَّى، والارتفاع بمستواه، وتحقيق النقلة له من مستوى الاستعداد للخير إلى أداء الخير الفعلي، ومن رغبة السموِّ لديه إلى فعلية السموِّ، وتسمى هذه المرحلة بمرحلة التجلية.
وقفات لازمة
ولا بد أن نوقن هنا بأولوية التخلية قبل التحلية والتنمية، قال تعالى ﴿فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدْ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى﴾ (البقرة: من الآية 256) وهذا يدل على أهمية تطبيق مفهوم التخلية قبل التحلية، وقد مكث رسول الله- صلى الله عليه وسلم- ثلاثة عشر عامًا بمكة ليخلي تلك القلوب مما علق بها من رواسب الجاهلية؛ حتى نجح في تكوين الجيل القرآني الفريد، فلا تحلية بلا تخلية، وفي ذلك يقول الإمام ابن القيم رحمه الله: "فإن امتلأ القلب بالباطل اعتقادًا ومحبةً لم يبقَ فيه لاعتقاد الحق ومحبته موضع"، ولهذا حرص الإمام البنا على هذا الأمر، فأكد لإخوانه على أهمية التخلية قائلاً: "وإن كان فيكم مريض القلب، معلول الغاية، مستور المطامع، مجروح الماضي.. فأخرجوه من بينكم فإنه حاجزٌ للرحمة حائل دون التوفيق".
ولا بد أن نوقن أيضًا بأن هذه الثلاث (تخلية- تحلية- تنمية) عملية تربوية مستمرة إلى الممات، ولا تتوقف أبدًا؛ وذلك لأن النفس أمَّارة بالسوء ﴿وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّي﴾ (يوسف: من الآية 53)؛ ولأن عداوة الشيطان مستمرة إلى قيام الساعة ﴿قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (36)﴾ (الحجر)؛ ولأن شياطين الإنس والجن متعددين ﴿يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ (الأنعام: من الآية 112)؛ ولأن الفتن تتفاوت على حسب الزمان والمكان والظروف، فهناك المال، الزوجة، الولد، والدنيا، والمناصب، وغيرها ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنْ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ﴾ (آل عمران: من الآية 14)... فقد يواجه المربَّى بعض الفتن في أول عمره، ويواجه البعض الآخر في آخر عمره، وهذا يجعلنا نجزم بأن عملية التخلية والتحلية عملية مستمرة إلى الممات لا تنقطع.
ولا بد أن نوقن بأن هذه الثلاث (تخلية- تحلية- تنمية) تتفاوت في نسب الالتزام بها وتطبيقها على المربَّى من مرحلة تربوية إلى أخرى، ففي بداية الالتزام التربوي تكون عملية (التخلية) أعلى نسبةً من مثيلاتها (تخلية 50 %- تحلية 25 %- تنمية 25%)، وتتم عملية التدرُّج رويدًا رويدًا؛ حتى تتحقق نتائج التخلية بشكل قوي في المربَّى، فتقلّ فيه الصفات الذميمة، فتصبح النسب في مراحل التربية التالية (تخلية 25%- تحلية 25%- 50% تنمية)، ثم تصبح عملية (التنمية) أعلى نسبةً في مراحل التربية المتقدمة (تخلية وتحلية 25%- تنمية 75%)، وذلك حينما يتقدم المربِّي بالمربَّى في مراحل الدعوة التربوية.
شمولية التربية
وإذا كان الهدف من العملية التربوية هو قيام المربي بعمليات ثلاث مع المربَّى (تخلية- تحلية- تنمية) فإن نجاح ذلك يتوقف على مراعاة المربِّي لمكونات النفس البشرية الثلاثة (العقل- الروح- الجسد)، ولكل واحد من هذه الثلاثة حالةُ صحةٍ وحالةُ مرضٍ، فتأتي التخلية للتخلص من الحالة المرضية، وتأتي التحلية والتنمية للحالة الصحية، ولأجل ذلك كانت الأهداف التربوية ذات محاور ومجالات ثلاثة (المعرفية- الوجدانية- المهارية)؛ بحيث تخدم الأهداف المعرفية الجانب العقلي في الإنسان، وتخدم الأهداف الوجدانية الجانب الروحي، وتخدم الأهداف المهارية السلوكية الجانب الجسدي، وبالتالي تتكامل التربية ويتحقق الشمول التربوي في المتربي.
ولذلك رأينا سيدنا عمر بن الخطاب يمكث أكثر من 9 سنوات في حفظ سورة البقرة، ليس ضعفًا في حفظ لديه، ولكن لأنه كان لا يتجاوز العشر آيات إلى غيرهن حتى يعمل بهن، وفي مثال واضح على تحقق الأهداف الثلاثة جنبًا إلى جنب في العملية التربوية تأتينا وصية أم سفيان الثوري لولدها قائلةً:
1- يا بني احفظ العشر كلمات (المجال المعرفي).
2- وانظر إلى نفسك (المجال الوجداني).
3- هل زادت في خشيتك وحلمك ووقارك (المجال السلوكي).
4- فإن لم تفعل فاعلم أنها تضرُّك (معيار الإنجاز) وهو الهدف المطلوب تحقيقه.
ومن هنا لا بد أن يدرك المربي أن تحقيق ثلاثية الأهداف التربوية متداخل، وأنها متكاملة، بمعنى أنها تتمثَّل في فهم وإدراك واقتناع عقلي لدى المربَّى، والذي يثمر تفاعلاً قلبيًّا واختلاجًا في الوجدان، ثم يفيض أثرها على الجوارح بعمل لا يتوقف، وقد نبَّهَنا إلى ذلك الحبيب بقوله: "إذا رأيتم الرجل يعتاد المساجد فاشهدوا له بالإيمان"، وقد يحدث العكس، بأن يكون كل فعل بالجوارح له أثر يرتفع منه إلى القلب، ومن هنا فلا يمكن الفصل بين الأهداف الثلاثة لأنها متداخلة.
والمربي الفعَّال يدرك من ناحية أخرى أن قاعدة "ليس بالإمكان أفضل مما كان" لا مكان لها في العمل التربوي، فإن التخلُّق بهذه الثلاث (المعرفية- الوجدانية- المهارية) ليس مستحيلاً، بل يمكن أن يتحقَّق من خلال المحضن والمناخ والبيئة التربوية، فالأخلاق يمكن أن يُفطَر عليها الإنسان؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: "كل مولود يولد على الفطرة" وقوله لأشجّ عبد قيس: "إن فيك خصلتين يحبهما الله ورسوله: الحلم والأناة".
كما يمكن أن تُكتسب بالتدريب والتربية والتعوُّد عليها، كما قال صلى الله عليه وسلم: "إنما العلم بالتعلُّم، وإنما الحلم بالتحلُّم، ومن يتحرَّ الخيرَ يُعطَه، ومن يتقِ الشرَّ يوقه"، وهذا ما يجب أن يستشعره المربي أثناء قيامه بعملية التربية، وليدرك أن التدرج البطيء والتربية المتأنية والرفق بالمربَّى سيحقق فيه المستهدفات التربوية ويكسبه الأخلاق، وأن تكون عينه دائمًا على تحقيق الثلاثية (المعرفية والوجدانية والمهارية) جنبًا إلى جنب.
ولذلك وضع الإمام البنا الأركان الثلاثة الأولى (الفهم والإخلاص والعمل) لتعمل على تحقيق ثلاثية الأهداف التربوية.
وقبل أن نختم لنا معك كلمات نتوجه بها إليك أيها المربي، عساها أن تكون لك زادًا ونبراسًا على الطريق، وعونًا لك في تحقيق أهدافك التربوية:
* اجعل عملك التربوي مشروعًا قيِّمًا يستحق العَناء والجهد والمال الذي ستبذله من أجله، واجعله مشروعًا ذا معنى وقابلاً للإنجاز، ليكون لبنةً جديدةً في بناء صرح الإسلام.
* راقب خطوات سير مشروعك التربوي جيدًا، وتفقَّده كل حين، ولا تدَع الهفوات الصغيرة تفلت من رقابتك الشخصية في بداية رحلتك مع مشروعك التربوي الجديد، وتحرَّ الأمانة والإتقان فيه، واحترِم كرامة المربَّى وآدميته، ولا تتعامل معه كفرد في قطيع.
* أعطِ النموذج والقدوة والأسوة من نفسك فيما تدعو إليه وفيما تربِّي عليه الآخرين، ولا تنسَ أنك مستهدف من هذا العمل التربوي في المقام الأول، وتذكر قولة المؤسس: "إن العمل مع أنفسنا هو أول واجباتنا فجاهدوا أنفسكم".
* عندما يمنُّ الله عليك بنجاح تربوي، فلا تركن إلى نفسك، ولا يأخذك العُجب، بل تذكر فضل الله عليك واحمده، وتذكر مقولة الكيلاني رحمه الله: "كلما رأيت وجه مريد هُدي على يدي شبعت وارتويت".
* أولاً وأخيرًا اربط نيتك بالله تعالى، وجدِّدها على الدوام قبل العمل وأثناءه وبعده، وإذا عزمت فتوكل على الله.
ولنتذاكر معًا ما قاله الإمام المؤسس رحمه الله: "أعدوا أنفسكم وأقبِلوا عليها بالتربية الصحيحة والاختبار الدقيق وامتحنوها بالعمل القوي، البغيض لديها، الشاقّ عليها، وافطموها عن شهواتها ومألوفاتها وعاداتها".
والله الهادي والموفق لما يحبه ويرضاه.
فالمفاهيم والمعارف يمكن تحقيقها من خلال لقاء فكري أو محاضرة ثقافية أو درس علم، أما التربية والتزكية فتحتاج إلى سنوات طويلة وحركة واسعة للاعتياد عليها والتخلُّق بها وإلى جهد شاق ومتابعة مستمرة للسلوك، وهذا ما بذله الحبيب- صلى الله عليه وسلم- طوال الفترة المكية، ومارسه في المدينة بعد قيام الدولة، ليؤكد أن التربية والتزكية لا تتوقف أبدًا، سواءٌ قبل قيام الدولة أو بعدها، وأنها عمليةٌ مستمرةٌ من الميلاد إلى الممات.
على الخطى نمضي
مع بدايات القرن العشرين استلهم الإمام البنا خطى الحبيب- عليه الصلاة والسلام- وانتهج النهجَ التربوي في دعوته، واعتمد التزكية والتربية سبيلاً، فأنشأ نظامَ الجوالة والكتائب وأسَّس الأُسَر التعاونية، ووجَّه إخوانه الدعاة والمربِّين، محدِّدًا لهم طبيعة الطريق بقوله: "إن معركتنا معركة تربوية"، وحدَّد لهم ما يجب عليهم تجاه ذلك، فقال: "أيها الإخوان.. إنكم في دور تكوين فلا يلهينَّكم السراب الخادع عن حسن الاستعداد وكمال التأهب، اصرفوا تسعين جزءًا من المائة من وقتكم لهذا التكوين وانصرفوا فيه لأنفسكم، واجعلوا العشرة أجزاء الباقية لما هو لكم من الشئون؛ حتى يشتدَّ عودُكم، ويتم استعدادكم، وتكمل أهبتكم، وحينئذ يفتح الله بينكم وبين قومكم بالحق وهو خير الفاتحين".
عبرة في قصة
"رأى طفل زجاجة عصير صغيرة وبداخلها ثمرة برتقال كبيرة، فسأل والده كيف دخلت هذه البرتقالة داخل هذه الزجاجة الصغيرة؟! فأخذه والده إلى حديقة المنزل وجاء بزجاجة فارغة وربطها بغصن شجرة برتقال حديثة الثمار، ثم أدخل في الزجاجة إحدى الثمار الصغيرة جدًّا وتركها ومرت الأيام فإذا بالبرتقالة تكبر وتكبر حتى استعصى خروجها من الزجاجة".
والدرس التربوي الذي يتجلى لنا من هذه القصة هو أن الإنسان من الصعب عليه أن يتخلص من عاداته السيئة التي تربَّى عليها من الصغر أو التي استمر عليها لفترة طويلة، ولذلك قالها شهيد القرآن "إن حمل الجبال وتجفيف البحار أهون من تربية الرجال".
ماذا نريد بالتربية؟!
هل فكرت أخي المربي في هذه التساؤلات: إذا كانت التربية هي السبيل فما هدف العملية التربوية؟ وماذا تريد أن تحقق في المُربَّى؟ وما الأهداف المرجوَّة التي تسعى إليها؟.. هي لا شك ثلاثية الأهداف التربوية (تخلية- تحلية- تنمية) وهي التي يسميها دعاة الإصلاح والتربية بأجنحة العمل التربوي، وهي الأعمال التربوية التي لا يصلح القلب إلا بها:
1- التخلية: ونعني بها انتشال المرء من دائرة ﴿أَسْفَلَ سَافِلِينَ﴾، وتعني تطهير النفس من رذائل الأخلاق، كالحسد والرياء والكبر والعجب وحب الدنيا وغيرها من الرذائل، وتجنُّب العادات السيئة، وتربية المدعو على الإسلام الأصيل، بأن نزيل رواسب الجاهلية التي في قلبه، وأن نطهِّر قلبه من الصفات الذميمة والأخلاق السيئة، وأن ننظِّف نفسه من كافة أمراضها وعوائقها (قذارات النفس- ذنوبها- سيئاتها- ضعفها- غفلتها- حسدها- حقدها... إلخ)، فهي عملية تطهير وتنظيف، ودورنا هنا هو معرفة الخصال الذميمة التي يتصف بها، وطرق التخلص منها، ومراعاة التدرُّج في انتزاع هذه الأخلاق من النفس لصعوبة ذلك دفعةً واحدةً، وتسمى المرحلة هنا بمرحلة التصفية.
2- التحلية: ونعني بها وضع المرء في دائرة ﴿أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ وتعني تحلية القلب وتزيينه بالقيم الإيمانية والأخلاق الفاضلة والسجايا والطباع الكريمة التي يفتقدها، كالعفة والشجاعة والحكمة، وتحلية النفس بفضائلها، ومظاهر ذلك (أن يحل حب الله محلَّ حب الشيطان- وحب الصالحين محلَّ حب المفسدين- أن تحل نية الخير محلَّ نية الشر- أن تتبدل النفس من سوء إلى خير- ومن جمود إلى حركة صالحة- ومن مسار منحرف إلى مسار مستقيم- ومن كل رذيلة إلى كل فضيلة)، فهي عملية تزين وتجميل، ودورنا هو معرفة الخصال الفاضلة التي تنقصه وطرق كسبها، وتسمى هذه المرحلة بمرحلة الاتصاف.
3- التنمية: ونعني بها تنمية ما في النفس من صفات وقيم وأخلاقيات راسخة من قبل، وفي ذلك يقول الحبيب "إنما بعثت لأتمِّم مكارم الأخلاق"، وكذلك تنمية ما تم اكتسابه من صفات وقيم من بعد، فإن التربية لا تتوقف، فبعد التخلية والتحلية لا بدَّ للمربي أن يجلِّي هذه الصفات الحميدة ومكارم الأخلاق، فيصقلها، ويعمل على تنميتها في نفس المُربَّى، والارتفاع بمستواه، وتحقيق النقلة له من مستوى الاستعداد للخير إلى أداء الخير الفعلي، ومن رغبة السموِّ لديه إلى فعلية السموِّ، وتسمى هذه المرحلة بمرحلة التجلية.
وقفات لازمة
ولا بد أن نوقن هنا بأولوية التخلية قبل التحلية والتنمية، قال تعالى ﴿فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدْ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى﴾ (البقرة: من الآية 256) وهذا يدل على أهمية تطبيق مفهوم التخلية قبل التحلية، وقد مكث رسول الله- صلى الله عليه وسلم- ثلاثة عشر عامًا بمكة ليخلي تلك القلوب مما علق بها من رواسب الجاهلية؛ حتى نجح في تكوين الجيل القرآني الفريد، فلا تحلية بلا تخلية، وفي ذلك يقول الإمام ابن القيم رحمه الله: "فإن امتلأ القلب بالباطل اعتقادًا ومحبةً لم يبقَ فيه لاعتقاد الحق ومحبته موضع"، ولهذا حرص الإمام البنا على هذا الأمر، فأكد لإخوانه على أهمية التخلية قائلاً: "وإن كان فيكم مريض القلب، معلول الغاية، مستور المطامع، مجروح الماضي.. فأخرجوه من بينكم فإنه حاجزٌ للرحمة حائل دون التوفيق".
ولا بد أن نوقن أيضًا بأن هذه الثلاث (تخلية- تحلية- تنمية) عملية تربوية مستمرة إلى الممات، ولا تتوقف أبدًا؛ وذلك لأن النفس أمَّارة بالسوء ﴿وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّي﴾ (يوسف: من الآية 53)؛ ولأن عداوة الشيطان مستمرة إلى قيام الساعة ﴿قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (36)﴾ (الحجر)؛ ولأن شياطين الإنس والجن متعددين ﴿يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ (الأنعام: من الآية 112)؛ ولأن الفتن تتفاوت على حسب الزمان والمكان والظروف، فهناك المال، الزوجة، الولد، والدنيا، والمناصب، وغيرها ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنْ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ﴾ (آل عمران: من الآية 14)... فقد يواجه المربَّى بعض الفتن في أول عمره، ويواجه البعض الآخر في آخر عمره، وهذا يجعلنا نجزم بأن عملية التخلية والتحلية عملية مستمرة إلى الممات لا تنقطع.
ولا بد أن نوقن بأن هذه الثلاث (تخلية- تحلية- تنمية) تتفاوت في نسب الالتزام بها وتطبيقها على المربَّى من مرحلة تربوية إلى أخرى، ففي بداية الالتزام التربوي تكون عملية (التخلية) أعلى نسبةً من مثيلاتها (تخلية 50 %- تحلية 25 %- تنمية 25%)، وتتم عملية التدرُّج رويدًا رويدًا؛ حتى تتحقق نتائج التخلية بشكل قوي في المربَّى، فتقلّ فيه الصفات الذميمة، فتصبح النسب في مراحل التربية التالية (تخلية 25%- تحلية 25%- 50% تنمية)، ثم تصبح عملية (التنمية) أعلى نسبةً في مراحل التربية المتقدمة (تخلية وتحلية 25%- تنمية 75%)، وذلك حينما يتقدم المربِّي بالمربَّى في مراحل الدعوة التربوية.
شمولية التربية
وإذا كان الهدف من العملية التربوية هو قيام المربي بعمليات ثلاث مع المربَّى (تخلية- تحلية- تنمية) فإن نجاح ذلك يتوقف على مراعاة المربِّي لمكونات النفس البشرية الثلاثة (العقل- الروح- الجسد)، ولكل واحد من هذه الثلاثة حالةُ صحةٍ وحالةُ مرضٍ، فتأتي التخلية للتخلص من الحالة المرضية، وتأتي التحلية والتنمية للحالة الصحية، ولأجل ذلك كانت الأهداف التربوية ذات محاور ومجالات ثلاثة (المعرفية- الوجدانية- المهارية)؛ بحيث تخدم الأهداف المعرفية الجانب العقلي في الإنسان، وتخدم الأهداف الوجدانية الجانب الروحي، وتخدم الأهداف المهارية السلوكية الجانب الجسدي، وبالتالي تتكامل التربية ويتحقق الشمول التربوي في المتربي.
ولذلك رأينا سيدنا عمر بن الخطاب يمكث أكثر من 9 سنوات في حفظ سورة البقرة، ليس ضعفًا في حفظ لديه، ولكن لأنه كان لا يتجاوز العشر آيات إلى غيرهن حتى يعمل بهن، وفي مثال واضح على تحقق الأهداف الثلاثة جنبًا إلى جنب في العملية التربوية تأتينا وصية أم سفيان الثوري لولدها قائلةً:
1- يا بني احفظ العشر كلمات (المجال المعرفي).
2- وانظر إلى نفسك (المجال الوجداني).
3- هل زادت في خشيتك وحلمك ووقارك (المجال السلوكي).
4- فإن لم تفعل فاعلم أنها تضرُّك (معيار الإنجاز) وهو الهدف المطلوب تحقيقه.
ومن هنا لا بد أن يدرك المربي أن تحقيق ثلاثية الأهداف التربوية متداخل، وأنها متكاملة، بمعنى أنها تتمثَّل في فهم وإدراك واقتناع عقلي لدى المربَّى، والذي يثمر تفاعلاً قلبيًّا واختلاجًا في الوجدان، ثم يفيض أثرها على الجوارح بعمل لا يتوقف، وقد نبَّهَنا إلى ذلك الحبيب بقوله: "إذا رأيتم الرجل يعتاد المساجد فاشهدوا له بالإيمان"، وقد يحدث العكس، بأن يكون كل فعل بالجوارح له أثر يرتفع منه إلى القلب، ومن هنا فلا يمكن الفصل بين الأهداف الثلاثة لأنها متداخلة.
والمربي الفعَّال يدرك من ناحية أخرى أن قاعدة "ليس بالإمكان أفضل مما كان" لا مكان لها في العمل التربوي، فإن التخلُّق بهذه الثلاث (المعرفية- الوجدانية- المهارية) ليس مستحيلاً، بل يمكن أن يتحقَّق من خلال المحضن والمناخ والبيئة التربوية، فالأخلاق يمكن أن يُفطَر عليها الإنسان؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: "كل مولود يولد على الفطرة" وقوله لأشجّ عبد قيس: "إن فيك خصلتين يحبهما الله ورسوله: الحلم والأناة".
كما يمكن أن تُكتسب بالتدريب والتربية والتعوُّد عليها، كما قال صلى الله عليه وسلم: "إنما العلم بالتعلُّم، وإنما الحلم بالتحلُّم، ومن يتحرَّ الخيرَ يُعطَه، ومن يتقِ الشرَّ يوقه"، وهذا ما يجب أن يستشعره المربي أثناء قيامه بعملية التربية، وليدرك أن التدرج البطيء والتربية المتأنية والرفق بالمربَّى سيحقق فيه المستهدفات التربوية ويكسبه الأخلاق، وأن تكون عينه دائمًا على تحقيق الثلاثية (المعرفية والوجدانية والمهارية) جنبًا إلى جنب.
ولذلك وضع الإمام البنا الأركان الثلاثة الأولى (الفهم والإخلاص والعمل) لتعمل على تحقيق ثلاثية الأهداف التربوية.
وقبل أن نختم لنا معك كلمات نتوجه بها إليك أيها المربي، عساها أن تكون لك زادًا ونبراسًا على الطريق، وعونًا لك في تحقيق أهدافك التربوية:
* اجعل عملك التربوي مشروعًا قيِّمًا يستحق العَناء والجهد والمال الذي ستبذله من أجله، واجعله مشروعًا ذا معنى وقابلاً للإنجاز، ليكون لبنةً جديدةً في بناء صرح الإسلام.
* راقب خطوات سير مشروعك التربوي جيدًا، وتفقَّده كل حين، ولا تدَع الهفوات الصغيرة تفلت من رقابتك الشخصية في بداية رحلتك مع مشروعك التربوي الجديد، وتحرَّ الأمانة والإتقان فيه، واحترِم كرامة المربَّى وآدميته، ولا تتعامل معه كفرد في قطيع.
* أعطِ النموذج والقدوة والأسوة من نفسك فيما تدعو إليه وفيما تربِّي عليه الآخرين، ولا تنسَ أنك مستهدف من هذا العمل التربوي في المقام الأول، وتذكر قولة المؤسس: "إن العمل مع أنفسنا هو أول واجباتنا فجاهدوا أنفسكم".
* عندما يمنُّ الله عليك بنجاح تربوي، فلا تركن إلى نفسك، ولا يأخذك العُجب، بل تذكر فضل الله عليك واحمده، وتذكر مقولة الكيلاني رحمه الله: "كلما رأيت وجه مريد هُدي على يدي شبعت وارتويت".
* أولاً وأخيرًا اربط نيتك بالله تعالى، وجدِّدها على الدوام قبل العمل وأثناءه وبعده، وإذا عزمت فتوكل على الله.
ولنتذاكر معًا ما قاله الإمام المؤسس رحمه الله: "أعدوا أنفسكم وأقبِلوا عليها بالتربية الصحيحة والاختبار الدقيق وامتحنوها بالعمل القوي، البغيض لديها، الشاقّ عليها، وافطموها عن شهواتها ومألوفاتها وعاداتها".
والله الهادي والموفق لما يحبه ويرضاه.
الثلاثاء، ٥ يونيو ٢٠٠٧
كيف تختم القرآن الكريم في شهر؟
أخي الحبيب
إذا كنت صاحب همة عالية
وعزيمة صادقة
فإن الله ييسر لك الأمر
بتوفيق منه سبحانه وتعالى
وإليك أخي أبسط طريقة
لختم القرآن الكريم
في شهر واحد
فقط أنت بحاجة إلى
تنظيم حياتك
مع الصلوات اليومية
أعانكم الله
السبت، ٢ يونيو ٢٠٠٧
وسائل عملية لإيقاظ الإيمان
﴿وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ (آل عمران: من الآية 79) شعار خالد لدعوة الأنبياء والمرسلين، ولحملة الرسالات وأصحاب الدعوات الربانية.. شعار يحمله كل مَن استولت قضية الإيمان على قلبه واهتماماته، فالربانية الحقة والإيمان الصادق لهما الأولوية الكبرى في حياة الدعاة، ولكن تبقى تساؤلات تتعلق بالعنوان..
هل نام الإيمان فينا حتى نحتاج أن نوقظه؟ أم تصاغَر حجمه في قلوبنا؟ أم راقت أنفسنا لغيره؟ وهل تحنُّ قلوبنا إلى أنوار الإيمان كما كانت تحن إليه لحظة الالتزام الأولى؟ هل اشتاقت أنفسنا للعودة من جديد إلى أول عهدنا مع الله؟!
أسئلة كثيرة تحتاج إلى إجابات وافية، والجواب الشافي لها هو الدعوة من جديد إلى إيقاظ الإيمان في قلوبنا، وإحياء الربانية في دعوتنا، وأن تكون روحانية الداعية هي المسيطرة على فكرنا وحركتنا الدعوية.
أولاً: أهمية الإيمان للفرد والجماعة
1- إن الإيمان هو الأولوية في حياة المسلم، ويتصدر كل ما عداه من حظوظ النفس وضرورات الحياة والأهل والولد، والإيمان كفته راجحة في قلب الداعية إذا ما حدث تعارض بينه وبين شيء من صوارف الحياة وزينتها.. قال تعالى: ﴿قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنْ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾ (التوبة: 24).
ألم تر إلى حديث الحارث بن مالك الأنصاري الذي رواه الطبراني: "كيف أصبحت يا حارثة"؟ قال: أصبحت مؤمنًا حقًّا..، فمن منا تخطر على باله مثل هذه الإجابة على مثل هذا السؤال؟! إلاَّ مَن استولت قضية الإيمان على قلبه واهتمامه، وهكذا يجب أن نكون بعون الله تعالى.
2- الإيمان هو الأصل والأساس الذي ينبثق منه كل عمل وخلق وحال.. أرأيت التلازم بين الإيمان والعمل في آيات القرآن مع سبق الإيمان دائمًا ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾.. فالإسلام علانية والإيمان في القلب، و"التقوى ههنا.. ويشير إلى قلبه- صلى الله عليه وسلم"، ثم أليس في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح سائر الجسد، وإذا فسدت فسد سائر الجسد ألا وهي القلب؟!، فلا ينبغي أن نقدم الحركة والدعوة والنشاط على الإيمان.
3- الإيمان يدفع لأداء الأعمال بإتقان وإحسان ودقة وقوة، فمَن إذًا لقول رسول الله- صلى الله عليه وسلم-: "إن الله كتب الإحسان على كل شيء" إن لم يكن المؤمن الصادق؟! ومَن أيضًا لقوله- صلى الله عليه وسلم-: "إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملاً أن يتقنه"..؟! إنَّ الدعوة والحركة اللتين تنطلقان من الإيمان الحي اليقظ يسري فيهما سرٌّ رباني وروح لطيفة تجعل فيهما الأثر والثمرة والبركة على مستوى الفرد والمجتمع والواقع.
4- إن الإيمان هو خير مُعِين على تحمُّل أعباء الطريق، وهو من أهم الأسباب التي يتنزَّل بها تثبيت الله- عز وجل- وتوفيقه وتأييده، وانظر إلى نداء الله لملائكته ﴿فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا..﴾ (الأنفال: من الآية 12) وقوله: ﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ (إبراهيم: من الآية 27).
5- إنَّ الإيمان هو المَعِين الذي تخرج منه المواقف المبهرة، والبطولات النادرة، والتضحيات الغالية بالأنفس والأموال والأهلين، وفي سيرة النبي- صلى الله عليه وسلم- وصحابته الكرام ما لا يُحصى من الشواهد على صدق هذه الحقيقة.
6- إنَّ الإيمان هو الخيط الذي ينظِّم حبات عقد الأهداف البعيدة والمرحلية والغايات الكبرى والأقرب، وبه كذلك تترابط الأعمال التي تبدو متناثرةً متبعثرةً.
ثانيًا: أسباب ضعف الإيمان
ومع كل هذه الأهمية لقضية الإيمان إلا أن الناظر العابر يلحظ ضعفَه وفتورَه لدى الكثير منا؛ الأمر الذي لا يصح إغفاله وإهماله بحال، بل يجب السعي لإحياء الربانية من جديد، وإضفاء معانيها على كل أعمالنا الدعوية والتربوية، ولعلَّ من أسباب ظاهرة ضعف الإيمان ما يلي:
1- الانغماس في الشواغل الدنيوية، كما قال تعالى: ﴿بَلْ قُلُوبُهُمْ فِي غَمْرَةٍ مِنْ هَذَا وَلَهُمْ أَعْمَالٌ مِنْ دُونِ ذَلِكَ هُمْ لَهَا عَامِلُونَ﴾ (المؤمنون:63)، وكما قال الأعراب عن أنفسهم: ﴿شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا﴾ (الفتح:11)، وقد قال سيدنا عمر بن الخطاب- رضي الله عنه- عن نفسه: "ألهاني الصفق في الأسواق"، فماذا نقول نحن عن أنفسنا؟ ولا حول ولا قوة إلا بالله..!!
2- إهمال أسباب زيادة الإيمان وانتعاشه، وقد قال الصحابة- رضوان الله عليهم-: "الإيمان يزيد وينقص"، فإذا ذكرنا الله- عز وجل- فهذه زيادته، وإذا نسينا وغفلنا فذلك نقصانه، وقالوا أيضًا: إذا كنا معك يا رسول الله رقَّت قلوبنا، وكنا من أهل الآخرة.. فلما خرجنا من عندك وعافسنا الأزواج والأولاد والضيعات قسَت قلوبنا وكنا من أهل الدنيا".
3- كثرة الأعمال والتكليفات، مع تشابكها وتداخلها بما لا يسمح بالتقاط الأنفاس، وإعطاء حق القلب والروح، وليست المشكلة في كثرة الأعمال وتشابكها وحسب، ولكن في عدم تنظيمها بالشكل المناسب، علمًا بأنَّ إضافة الربانية على أعمالنا يعيننا على إتمامها جميعًا.
4- بُعد هذه القضية المصيرية عن بورة الاهتمام القوي، والتركيز الشديد، والمتابعة الدقيقة لدى مستويات التوجيه المختلفة، وللإحساس بوجود البديل الدعوي والحركي عنه، وهما فرع من ذاك الأصل، بما يعني الانشغال بجانب الحركة على الجانب التربوي الإيماني.
5- كثرة اللقاءات الإدارية والتنفيذية، التي غالبًا ما تتَّسم بالجفاف، واختلاط الأصوات، وشيوع روح المراء والجدل، وافتقادها للتربية الإيمانية في تلك اللقاءات.
ثالثًا: وسائل إيقاظ الإيمان
1- على مستوى الفرد
أ - التفكر في صفحات الوجود المشهود: وهي عبادة جليلة ذات حظ عظيم، إلا أنها ضمرت واضمحلَّت، وكادت تُنسى في زحام الحياة، فليجعلْها الفرد في المحاسبة؛ فإن تفكر ساعة خير من قيام ليلة، كما قال الحسن البصري- رضي الله عنه- وذلك حتى تعود سيرتها الأولى في حياة السلف الصالح، فها هو أبو سليمان الدراني يقول: "إني لأخرج من منزلي ولا يقع بصري على شيء إلا وجدت لله عليَّ فيه نعمة ولي فيه عبرة".
ولأمرٍ ما كان من هدي النبي- صلى الله عليه وسلم- في قيام الليل أن يقرأ: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُولِي الأَلْبَابِ﴾ (آل عمران: 190)، وقد قال عنها: "ويل لمن قرأها ولم يتدبرها"، فحبَّذا لو تمثَّلنا حال أبي سليمان الدراني حين يتمكن هذا الخلُق من أنفسنا فيكون لنا بكل مشهد نراه عظةٌ وعبرةٌ، وحبَّذا أيضًا أن نتحيَّن أوقات تفكر الخليل إبراهيم- عليه السلام- عند حلول الليل، وظهور الكواكب، وبزوغ القمر، وشروق الشمس؛ فإنها أوقات مباركة، يجب أن يكون لنا فيها نصيب.
ب- مجالس الصالحين: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ (الكهف: من الآية 28)، فبمجرد المخالطة مع الصالحين يسري تيار عجيب بالقلب، يوقظ الإيمان، ويدفع إلى العمل، وقد كانوا ينظرون إلى وجه محمد بن واسع فيعملون بها شهرًا، كم نحن بحاجة في دعوتنا إلى مَن تكون جلساته جلسةً تذكِّر بالله، وتعين على طاعته..!!
ج- التدبر في كتاب الله تعالى امتثالاً لقول الله تعالى: ﴿أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾ (محمد: 24)، وقوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ﴾ (القمر:17)، وما أطال عبدٌ النظرَ في كتاب الله، وأعملَ الفكرَ إلا سرَت أسراره ولطائفه في قلبه؛ حتى يجد فيه صدًى موجَّهًا، ويرى تناغم رنين هذه الأسرار، وهنا فقط يعرف العبد معنى حياة القلوب.. ولقد قام النبي- صلى الله عليه وسلم- ليلَةً بآية يرددها، وهي: ﴿إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ (المائدة:118).
د- التفكر في نعم الله علينا.. ﴿وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ﴾ (إبراهيم:34)؛ وذلك حتى يستشعر القلب فضله- عز وجل- ومنته، ويستشعر العبد مع ذلك أيضًا تقصيره وغفلته؛ فيستيقظ وينهض، وأقل هذه النعم هو ما يراه كثير من الناس من حظوظ النفس ومتاع الدنيا، من منصب وجاه ومال وولد وطعام وشراب وملبس ومركب وزينة، وأجر هذه النعم هو الإيمان بالله- عز وجل- ومعرفته، والتوفيق إلى طاعته، واتباع نبيه- صلى الله عليه وسلم.
هـ- التفكر في سنن الله في خلقه، وتقلُّب أحوال العباد بين العطاء والمنع، والتقدم والتأخر، والرفع والخفض، والعز والذل، والقوة والضعف، ومحاولة الوقوف على أسباب هذا، والاستفادة منها وتطويعها، وتجنب مصادمتها.
ذكر الله والدعاء
و- الاستكثار من العبادات المحصنة، مع المواظبة عليها وأدائها بخشوع وحضور قلب، وشهود عقل؛ حتى نسبر أغوارها، ونعرف أسرارها، ومن ثمَّ نجني ثمارها ونجد آثارها، ومن هذه العبادات الصلاة المكتوبة في المسجد في أول الوقت، والنوافل، وخصوصًا قيام الليل، وقراءة القرآن، وذكر الله- عز وجل- وصيام الهواجر.
ز- مصارعة الباطل بالحق: فهذا دليل على تمكن الحق من قلب العبد واعتزازه به، وحرصه على إقامته، ثم إذا شاهد جحافل المبطلين بخيلهم وخيلائهم علم أن لا ملجأَ له إلا إلى الله- عز وجل- فازداد توكلاً عليه، وثقةً به، ويقينًا في نصره، ومن ثم يزداد إيمانه في قلبه ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمْ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ (آل عمران:173)، ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلاَّ إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا﴾ (الأحزاب:22).
ح- الارتباط بالمساجد وتعلق القلوب بها دائمًا؛ علَّنا بذلك ندخل في السبعة الذين يظلهم الله- عز وجل- بظله يوم لا ظل إلا ظله، ولنتأسَّ بأمثال سعيد بن المسيب الذي يخبرنا عن حاله قائلاً: ما أذَّن المؤذن من ثلاثين سنة إلا وأنا في المسجد.
ويجب أن يكون لنا برنامج عملي مع المساجد يشمل ما يلي:
- الحرص على التواجد في المسجد قبل الآذان ولو صلاة واحدة في اليوم.
- الاعتكاف بين المغرب والعشاء ولو مرة واحدة في الأسبوع.
- الاعتكاف ليلةً واحدةً في الشهر؛ وذلك لتجديد أثر المسجد في القلب؛ فإن أثره لا يعوَّض.
2- على مستوى الدعوة
أ- الارتقاء بمستوى الحلقة وإعادة سيرتها الأولى؛ باعتبارها محضن التربية الدائم الذي يتعهد الفرد في جوانبه المختلفة، ومنها جانب الإيمان الحيوي الذي نحن بصدده، وهنا يمكن اتباع ما يلي:
- قراءة ما تيسر من القرآن، مع التدبر العميق وتبادل المعاني والخواطر.
- قراءة ورد ذكر بصورة جماعية مع مراعاة الخشوع.
- صلاة نافلة في جماعة مع انتداب الأندى صوتًا والأرقَّ قلبًا.
- الحفاوة بكتب التزكية والرقائق والتواصي بالالتزام بما فيها.
- حسن إعداد كلمة شيخ الحلقة ليلة شهريًّا على الأقل، مع إحيائها بالذكر والاستغفار والقرآن والقيام.
- صلاة الفجر معًا مرة أسبوعيًّا، ثم قراءة الوظيفة الكبرى بعدها.
- زيارة القبور معًا للاتعاظ والاعتبار وتجديد العهد وصقل القلب.
- القيام بأنواع الرحلات المختلفة: حقلية/ نيلية/ قمرية/ صحراوية/ بالدراجات... إلخ، مع جعل التفكر فقرةً ثابتةً فيها.
- التهادي بين أفرادها بمعنى أو خاطرة أو موقف من السيرة أو حياة الصحابة أو الصالحين قديمًا وحديثًا، على أن يكون المحتوى في خدمة هدف إيقاظ الإيمان.
ب- الارتقاء بمستوى شيخ الحلقة في جوانبه الأربعة، والد، وشيخ، وأستاذ، وقائد، ولأنه شيخ بالتربية الروحية فعليه أن يتعهَّد حالة الإيمان في قلوب مريديه، ويوظف عليهم الوظائف، ويكلفهم بالأعمال، ويوصيهم بالعبادات المختلفة، ويعد جدول محاسبة يركز كل فترة معينة على بعض الجوانب مع حسن المتابعة.
ج- الرجوع بالليلة الإيمانية إلى سالف عهدها ومجدها، فهي مناسبة تحلِّق فيها الأرواح، وترتبط القلوب، وتمتزج النفوس، وتنسكب الدموع في أجواء التأثر والخشوع.. ولا مكان هنا للقضايا الفكرية والسياسية والإدارية.
د- التركيز على الجانب الإيماني والروحي في المخيَّمات، ومراعاة ما يحقق هذا في البرامج التفصيلية اليومية.
هـ- بدء اللقاءات الإدارية دائمًا بفقرة إيمانية لا تقل عن ثلث ساعة، تُملأ بمثل ما يلي:
- ورد استماع قرآني مع التدبر واستخراج المعاني والخواطر.
- كلمة مُعدَّة هادفة من مسئول اللقاء أو ممن يكلفه.
- تبادل الهدايا من المعاني المستفادة من القراءة أو الاستماع، أو السفر، أو المشاهدة، ويمكن تحديد عنوان موضوعي مسبق حتى يصب في إنائه الزاد المقدم.
- صفة من صفات التحلية نتذاكرها ونتواصى بها.
- صفة من صفات التخلية لنستبرئ منها.
- عبادة من العبادات لنبين فضلها، ونراجع حالنا معها، ونتدارك تقصيرنا فيها.
و- احتلال قضية الإيمان للمواقع المتقدمة في قائمة اهتمامات المستويات الإدارية.
ز- التخفف قدر الإمكان من التعقيدات الهيكلية؛ لتخفيف اللقاءات الإدارية والتنفيذية تبعًا لذلك.. الأمر الذي يعين على مزيدٍ من التركيز والاهتمام بجانب الإيمان.
ح- إذكاء روح الأخوَّة والتكافل؛ للمساهمة في التغلب على الظروف المعيشية القاسية، والتي تمثل عقبةً كؤودَ في وجه ازدهار الإيمان.. أليس بند الإيمان هو الأول دائمًا في نص عقد الأخوَّة ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ (الحجرات:10)، "المؤمن مرآة أخيه"، "مثل الجليس الصالح والجليس السوء كحامل المسك ونافخ الكير.."، فالصديق الصدوق مَن إذا نسيت ذكرك، وإذا ذكرت أعانك.
حينئذ نسعد جميعًا بعودة الروح إلينا، وإحياء الربانية في دعوتنا، وإيقاظ الإيمان في أنفسنا وفي لقاءاتنا وفي أعمالنا وحركاتنا، وحينئذ يصفو الصف، وتغيب عنا الكثير من مشاكلنا الداخلية ونزاعات النفس وأمراضها، والله المستعان، وعليه التكلان، ولا حول ولا قوة إلا به.
﴿وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ (آل عمران: من الآية 79) شعار خالد لدعوة الأنبياء والمرسلين، ولحملة الرسالات وأصحاب الدعوات الربانية.. شعار يحمله كل مَن استولت قضية الإيمان على قلبه واهتماماته، فالربانية الحقة والإيمان الصادق لهما الأولوية الكبرى في حياة الدعاة، ولكن تبقى تساؤلات تتعلق بالعنوان..
هل نام الإيمان فينا حتى نحتاج أن نوقظه؟ أم تصاغَر حجمه في قلوبنا؟ أم راقت أنفسنا لغيره؟ وهل تحنُّ قلوبنا إلى أنوار الإيمان كما كانت تحن إليه لحظة الالتزام الأولى؟ هل اشتاقت أنفسنا للعودة من جديد إلى أول عهدنا مع الله؟!
أسئلة كثيرة تحتاج إلى إجابات وافية، والجواب الشافي لها هو الدعوة من جديد إلى إيقاظ الإيمان في قلوبنا، وإحياء الربانية في دعوتنا، وأن تكون روحانية الداعية هي المسيطرة على فكرنا وحركتنا الدعوية.
أولاً: أهمية الإيمان للفرد والجماعة
1- إن الإيمان هو الأولوية في حياة المسلم، ويتصدر كل ما عداه من حظوظ النفس وضرورات الحياة والأهل والولد، والإيمان كفته راجحة في قلب الداعية إذا ما حدث تعارض بينه وبين شيء من صوارف الحياة وزينتها.. قال تعالى: ﴿قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنْ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾ (التوبة: 24).
ألم تر إلى حديث الحارث بن مالك الأنصاري الذي رواه الطبراني: "كيف أصبحت يا حارثة"؟ قال: أصبحت مؤمنًا حقًّا..، فمن منا تخطر على باله مثل هذه الإجابة على مثل هذا السؤال؟! إلاَّ مَن استولت قضية الإيمان على قلبه واهتمامه، وهكذا يجب أن نكون بعون الله تعالى.
2- الإيمان هو الأصل والأساس الذي ينبثق منه كل عمل وخلق وحال.. أرأيت التلازم بين الإيمان والعمل في آيات القرآن مع سبق الإيمان دائمًا ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾.. فالإسلام علانية والإيمان في القلب، و"التقوى ههنا.. ويشير إلى قلبه- صلى الله عليه وسلم"، ثم أليس في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح سائر الجسد، وإذا فسدت فسد سائر الجسد ألا وهي القلب؟!، فلا ينبغي أن نقدم الحركة والدعوة والنشاط على الإيمان.
3- الإيمان يدفع لأداء الأعمال بإتقان وإحسان ودقة وقوة، فمَن إذًا لقول رسول الله- صلى الله عليه وسلم-: "إن الله كتب الإحسان على كل شيء" إن لم يكن المؤمن الصادق؟! ومَن أيضًا لقوله- صلى الله عليه وسلم-: "إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملاً أن يتقنه"..؟! إنَّ الدعوة والحركة اللتين تنطلقان من الإيمان الحي اليقظ يسري فيهما سرٌّ رباني وروح لطيفة تجعل فيهما الأثر والثمرة والبركة على مستوى الفرد والمجتمع والواقع.
4- إن الإيمان هو خير مُعِين على تحمُّل أعباء الطريق، وهو من أهم الأسباب التي يتنزَّل بها تثبيت الله- عز وجل- وتوفيقه وتأييده، وانظر إلى نداء الله لملائكته ﴿فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا..﴾ (الأنفال: من الآية 12) وقوله: ﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ (إبراهيم: من الآية 27).
5- إنَّ الإيمان هو المَعِين الذي تخرج منه المواقف المبهرة، والبطولات النادرة، والتضحيات الغالية بالأنفس والأموال والأهلين، وفي سيرة النبي- صلى الله عليه وسلم- وصحابته الكرام ما لا يُحصى من الشواهد على صدق هذه الحقيقة.
6- إنَّ الإيمان هو الخيط الذي ينظِّم حبات عقد الأهداف البعيدة والمرحلية والغايات الكبرى والأقرب، وبه كذلك تترابط الأعمال التي تبدو متناثرةً متبعثرةً.
ثانيًا: أسباب ضعف الإيمان
ومع كل هذه الأهمية لقضية الإيمان إلا أن الناظر العابر يلحظ ضعفَه وفتورَه لدى الكثير منا؛ الأمر الذي لا يصح إغفاله وإهماله بحال، بل يجب السعي لإحياء الربانية من جديد، وإضفاء معانيها على كل أعمالنا الدعوية والتربوية، ولعلَّ من أسباب ظاهرة ضعف الإيمان ما يلي:
1- الانغماس في الشواغل الدنيوية، كما قال تعالى: ﴿بَلْ قُلُوبُهُمْ فِي غَمْرَةٍ مِنْ هَذَا وَلَهُمْ أَعْمَالٌ مِنْ دُونِ ذَلِكَ هُمْ لَهَا عَامِلُونَ﴾ (المؤمنون:63)، وكما قال الأعراب عن أنفسهم: ﴿شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا﴾ (الفتح:11)، وقد قال سيدنا عمر بن الخطاب- رضي الله عنه- عن نفسه: "ألهاني الصفق في الأسواق"، فماذا نقول نحن عن أنفسنا؟ ولا حول ولا قوة إلا بالله..!!
2- إهمال أسباب زيادة الإيمان وانتعاشه، وقد قال الصحابة- رضوان الله عليهم-: "الإيمان يزيد وينقص"، فإذا ذكرنا الله- عز وجل- فهذه زيادته، وإذا نسينا وغفلنا فذلك نقصانه، وقالوا أيضًا: إذا كنا معك يا رسول الله رقَّت قلوبنا، وكنا من أهل الآخرة.. فلما خرجنا من عندك وعافسنا الأزواج والأولاد والضيعات قسَت قلوبنا وكنا من أهل الدنيا".
3- كثرة الأعمال والتكليفات، مع تشابكها وتداخلها بما لا يسمح بالتقاط الأنفاس، وإعطاء حق القلب والروح، وليست المشكلة في كثرة الأعمال وتشابكها وحسب، ولكن في عدم تنظيمها بالشكل المناسب، علمًا بأنَّ إضافة الربانية على أعمالنا يعيننا على إتمامها جميعًا.
4- بُعد هذه القضية المصيرية عن بورة الاهتمام القوي، والتركيز الشديد، والمتابعة الدقيقة لدى مستويات التوجيه المختلفة، وللإحساس بوجود البديل الدعوي والحركي عنه، وهما فرع من ذاك الأصل، بما يعني الانشغال بجانب الحركة على الجانب التربوي الإيماني.
5- كثرة اللقاءات الإدارية والتنفيذية، التي غالبًا ما تتَّسم بالجفاف، واختلاط الأصوات، وشيوع روح المراء والجدل، وافتقادها للتربية الإيمانية في تلك اللقاءات.
ثالثًا: وسائل إيقاظ الإيمان
1- على مستوى الفرد
أ - التفكر في صفحات الوجود المشهود: وهي عبادة جليلة ذات حظ عظيم، إلا أنها ضمرت واضمحلَّت، وكادت تُنسى في زحام الحياة، فليجعلْها الفرد في المحاسبة؛ فإن تفكر ساعة خير من قيام ليلة، كما قال الحسن البصري- رضي الله عنه- وذلك حتى تعود سيرتها الأولى في حياة السلف الصالح، فها هو أبو سليمان الدراني يقول: "إني لأخرج من منزلي ولا يقع بصري على شيء إلا وجدت لله عليَّ فيه نعمة ولي فيه عبرة".
ولأمرٍ ما كان من هدي النبي- صلى الله عليه وسلم- في قيام الليل أن يقرأ: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُولِي الأَلْبَابِ﴾ (آل عمران: 190)، وقد قال عنها: "ويل لمن قرأها ولم يتدبرها"، فحبَّذا لو تمثَّلنا حال أبي سليمان الدراني حين يتمكن هذا الخلُق من أنفسنا فيكون لنا بكل مشهد نراه عظةٌ وعبرةٌ، وحبَّذا أيضًا أن نتحيَّن أوقات تفكر الخليل إبراهيم- عليه السلام- عند حلول الليل، وظهور الكواكب، وبزوغ القمر، وشروق الشمس؛ فإنها أوقات مباركة، يجب أن يكون لنا فيها نصيب.
ب- مجالس الصالحين: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ (الكهف: من الآية 28)، فبمجرد المخالطة مع الصالحين يسري تيار عجيب بالقلب، يوقظ الإيمان، ويدفع إلى العمل، وقد كانوا ينظرون إلى وجه محمد بن واسع فيعملون بها شهرًا، كم نحن بحاجة في دعوتنا إلى مَن تكون جلساته جلسةً تذكِّر بالله، وتعين على طاعته..!!
ج- التدبر في كتاب الله تعالى امتثالاً لقول الله تعالى: ﴿أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾ (محمد: 24)، وقوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ﴾ (القمر:17)، وما أطال عبدٌ النظرَ في كتاب الله، وأعملَ الفكرَ إلا سرَت أسراره ولطائفه في قلبه؛ حتى يجد فيه صدًى موجَّهًا، ويرى تناغم رنين هذه الأسرار، وهنا فقط يعرف العبد معنى حياة القلوب.. ولقد قام النبي- صلى الله عليه وسلم- ليلَةً بآية يرددها، وهي: ﴿إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ (المائدة:118).
د- التفكر في نعم الله علينا.. ﴿وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ﴾ (إبراهيم:34)؛ وذلك حتى يستشعر القلب فضله- عز وجل- ومنته، ويستشعر العبد مع ذلك أيضًا تقصيره وغفلته؛ فيستيقظ وينهض، وأقل هذه النعم هو ما يراه كثير من الناس من حظوظ النفس ومتاع الدنيا، من منصب وجاه ومال وولد وطعام وشراب وملبس ومركب وزينة، وأجر هذه النعم هو الإيمان بالله- عز وجل- ومعرفته، والتوفيق إلى طاعته، واتباع نبيه- صلى الله عليه وسلم.
هـ- التفكر في سنن الله في خلقه، وتقلُّب أحوال العباد بين العطاء والمنع، والتقدم والتأخر، والرفع والخفض، والعز والذل، والقوة والضعف، ومحاولة الوقوف على أسباب هذا، والاستفادة منها وتطويعها، وتجنب مصادمتها.
ذكر الله والدعاء
و- الاستكثار من العبادات المحصنة، مع المواظبة عليها وأدائها بخشوع وحضور قلب، وشهود عقل؛ حتى نسبر أغوارها، ونعرف أسرارها، ومن ثمَّ نجني ثمارها ونجد آثارها، ومن هذه العبادات الصلاة المكتوبة في المسجد في أول الوقت، والنوافل، وخصوصًا قيام الليل، وقراءة القرآن، وذكر الله- عز وجل- وصيام الهواجر.
ز- مصارعة الباطل بالحق: فهذا دليل على تمكن الحق من قلب العبد واعتزازه به، وحرصه على إقامته، ثم إذا شاهد جحافل المبطلين بخيلهم وخيلائهم علم أن لا ملجأَ له إلا إلى الله- عز وجل- فازداد توكلاً عليه، وثقةً به، ويقينًا في نصره، ومن ثم يزداد إيمانه في قلبه ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمْ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ (آل عمران:173)، ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلاَّ إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا﴾ (الأحزاب:22).
ح- الارتباط بالمساجد وتعلق القلوب بها دائمًا؛ علَّنا بذلك ندخل في السبعة الذين يظلهم الله- عز وجل- بظله يوم لا ظل إلا ظله، ولنتأسَّ بأمثال سعيد بن المسيب الذي يخبرنا عن حاله قائلاً: ما أذَّن المؤذن من ثلاثين سنة إلا وأنا في المسجد.
ويجب أن يكون لنا برنامج عملي مع المساجد يشمل ما يلي:
- الحرص على التواجد في المسجد قبل الآذان ولو صلاة واحدة في اليوم.
- الاعتكاف بين المغرب والعشاء ولو مرة واحدة في الأسبوع.
- الاعتكاف ليلةً واحدةً في الشهر؛ وذلك لتجديد أثر المسجد في القلب؛ فإن أثره لا يعوَّض.
2- على مستوى الدعوة
أ- الارتقاء بمستوى الحلقة وإعادة سيرتها الأولى؛ باعتبارها محضن التربية الدائم الذي يتعهد الفرد في جوانبه المختلفة، ومنها جانب الإيمان الحيوي الذي نحن بصدده، وهنا يمكن اتباع ما يلي:
- قراءة ما تيسر من القرآن، مع التدبر العميق وتبادل المعاني والخواطر.
- قراءة ورد ذكر بصورة جماعية مع مراعاة الخشوع.
- صلاة نافلة في جماعة مع انتداب الأندى صوتًا والأرقَّ قلبًا.
- الحفاوة بكتب التزكية والرقائق والتواصي بالالتزام بما فيها.
- حسن إعداد كلمة شيخ الحلقة ليلة شهريًّا على الأقل، مع إحيائها بالذكر والاستغفار والقرآن والقيام.
- صلاة الفجر معًا مرة أسبوعيًّا، ثم قراءة الوظيفة الكبرى بعدها.
- زيارة القبور معًا للاتعاظ والاعتبار وتجديد العهد وصقل القلب.
- القيام بأنواع الرحلات المختلفة: حقلية/ نيلية/ قمرية/ صحراوية/ بالدراجات... إلخ، مع جعل التفكر فقرةً ثابتةً فيها.
- التهادي بين أفرادها بمعنى أو خاطرة أو موقف من السيرة أو حياة الصحابة أو الصالحين قديمًا وحديثًا، على أن يكون المحتوى في خدمة هدف إيقاظ الإيمان.
ب- الارتقاء بمستوى شيخ الحلقة في جوانبه الأربعة، والد، وشيخ، وأستاذ، وقائد، ولأنه شيخ بالتربية الروحية فعليه أن يتعهَّد حالة الإيمان في قلوب مريديه، ويوظف عليهم الوظائف، ويكلفهم بالأعمال، ويوصيهم بالعبادات المختلفة، ويعد جدول محاسبة يركز كل فترة معينة على بعض الجوانب مع حسن المتابعة.
ج- الرجوع بالليلة الإيمانية إلى سالف عهدها ومجدها، فهي مناسبة تحلِّق فيها الأرواح، وترتبط القلوب، وتمتزج النفوس، وتنسكب الدموع في أجواء التأثر والخشوع.. ولا مكان هنا للقضايا الفكرية والسياسية والإدارية.
د- التركيز على الجانب الإيماني والروحي في المخيَّمات، ومراعاة ما يحقق هذا في البرامج التفصيلية اليومية.
هـ- بدء اللقاءات الإدارية دائمًا بفقرة إيمانية لا تقل عن ثلث ساعة، تُملأ بمثل ما يلي:
- ورد استماع قرآني مع التدبر واستخراج المعاني والخواطر.
- كلمة مُعدَّة هادفة من مسئول اللقاء أو ممن يكلفه.
- تبادل الهدايا من المعاني المستفادة من القراءة أو الاستماع، أو السفر، أو المشاهدة، ويمكن تحديد عنوان موضوعي مسبق حتى يصب في إنائه الزاد المقدم.
- صفة من صفات التحلية نتذاكرها ونتواصى بها.
- صفة من صفات التخلية لنستبرئ منها.
- عبادة من العبادات لنبين فضلها، ونراجع حالنا معها، ونتدارك تقصيرنا فيها.
و- احتلال قضية الإيمان للمواقع المتقدمة في قائمة اهتمامات المستويات الإدارية.
ز- التخفف قدر الإمكان من التعقيدات الهيكلية؛ لتخفيف اللقاءات الإدارية والتنفيذية تبعًا لذلك.. الأمر الذي يعين على مزيدٍ من التركيز والاهتمام بجانب الإيمان.
ح- إذكاء روح الأخوَّة والتكافل؛ للمساهمة في التغلب على الظروف المعيشية القاسية، والتي تمثل عقبةً كؤودَ في وجه ازدهار الإيمان.. أليس بند الإيمان هو الأول دائمًا في نص عقد الأخوَّة ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ (الحجرات:10)، "المؤمن مرآة أخيه"، "مثل الجليس الصالح والجليس السوء كحامل المسك ونافخ الكير.."، فالصديق الصدوق مَن إذا نسيت ذكرك، وإذا ذكرت أعانك.
حينئذ نسعد جميعًا بعودة الروح إلينا، وإحياء الربانية في دعوتنا، وإيقاظ الإيمان في أنفسنا وفي لقاءاتنا وفي أعمالنا وحركاتنا، وحينئذ يصفو الصف، وتغيب عنا الكثير من مشاكلنا الداخلية ونزاعات النفس وأمراضها، والله المستعان، وعليه التكلان، ولا حول ولا قوة إلا به.
الاشتراك في:
الرسائل (Atom)


